Nasusunog ito sa ilalim ng mga bomba, sa ilalim ng kawalang-interes at/o kawalan ng lakas ng masa sa isang banda, at ang pananabik at kasakiman ng mga elite, na nakamaskara bilang pampulitika na katwiran, sa kabilang banda. Gaza, Ukraine, Sudan, Congo, Yemen… ang listahan ay maaaring magpatuloy tulad ng isang sekular na rosaryo ng pagdurusa ng tao. Ang media ay nagpapakita sa amin ng sakit sa pag-stream sa aming mga screen bilang isang palabas, habang ang internasyonal na diplomasya ay naglalabas ng walang kabuluhang apela sa tigil-putukan habang, sa parehong oras, ginagawang lehitimo ang isang genocide (sa mga mamamayang Palestinian) sa ilalim ng pagkukunwari ng pagtatanggol sa sarili (sa Israel).
Sa sitwasyong ito, kung saan ang etika ay nag-aalinlangan at ang legalidad ay nagiging a batas ng gubat, kung saan "Sa kabila ng lahat ng bagay sa relihiyon, ang katotohanan ay ang mga taong hindi maaaring pumatay ay palaging sasailalim sa mga taong makakaya"[1], ang pinaka-kagyat na tanong ay: saan nawala ang mga tulay ng pagkakaunawaan na inakala nating itinayo natin? Ang turismo, na madalas ipagdiwang bilang instrumento ng kapayapaan, engkwentro, pagkakaisa—saan ba tayo dinala nito hanggang ngayon? At paano kung natuklasan natin na nakatulong ito—marahil nang hindi sinasadya—na pakainin ang isang sistema ng hindi pagkakapantay-pantay, panlilinlang, at nakakalason na mga salaysay na nagtutulak sa mundo sa bingit ng barbarismo, sa isang geopolitical na tanawin na lalong kahawig ng isang pandaigdigang Far West? Nabigo ba ang turismo? Ang turismo ay hindi ang pinagmulan ng kasalukuyang pandaigdigang imbalances at mga salungatan, ngunit ito ba ay kasabwat?
Ang artikulong ito ay nagmula sa kritikal na pagmumuni-muni na dinala ko sa huling pagpupulong ng International Institute for Peace through Tourism (IIPT), kung saan ako ay lumahok bilang Global Ambassador. Sa pagtitipon na iyon—malalim na hinubog ng mga imahe mula sa mga kontemporaryong warzones—hinimok ko ang aking mga kagalang-galang na kasamahan na tanungin ang ating sarili: ano ba talaga ang nagawa, at ginagawa ng turismo, para sa kapayapaan? At higit sa lahat: paano natin mapapatunayan ngayon na ang ating founding paradigm—“tourism as a vehicle for peace”—ay valid at kapani-paniwala pa rin?
Nabubuhay tayo sa isang panahon na hinubog ng isang bagong istruktura ng pandaigdigang kapangyarihan. Ang mga panginoon ng mundo ay hindi na mga estado, ngunit ang mga lupon ng mga pangunahing pondo sa pamumuhunan: BlackRock, Vanguard, JP Morgan. Mga behemoth na namamahala ng trilyong dolyar at sabay-sabay na sumasakop sa mga lever ng ekonomiya, Big Tech, mga sentral na bangko, maging ang mga pampublikong katawan at NGO. Ang kanilang presensya ay malawak na hindi nakikita. Kasabay nito, ang European Union ay nakikipagkarera patungo sa rearmament—ngunit ang mga tunay na labanan ay ipaglalaban sa larangan ng teknolohiya, kung saan ang mga pagtuklas ay nangyayari na ngayon sa mga pribadong multinational lab, hindi sa mga pampublikong sentro ng pananaliksik. Starlink, Neuralink, OpenAI: ang mga bagong hangganan ay privatized at opaque—ang mga ito ang humuhubog sa ating buhay at sa ating mga digmaan.
Dagdag pa rito ang krisis ng demokrasya. Ang mga botante, nabigo at dismayado, nagbibigay ng gantimpala sa mga lider na nagpapasimple sa katotohanan sa pamamagitan ng mga slogan at pampublikong kaaway: Modi, Netanyahu, Meloni, Bukele, Trump... ang listahan ay mahaba at nagpapakita ng malawakang pagnanais para sa awtoritaryan na kaayusan sa halip na pakikilahok (Arendt & Co. ay bumabalik sa kanilang mga libingan!). Sa kontekstong ito, ang turismo ay napatunayang hindi nagsisilbing panlaban. Sa kabaligtaran, ito ay napakadalas na naging kasabwat—isang naka-istilong sasakyan para gawing normal ang kawalan ng katarungan.
Nasaan ang mga bunga ng mga dekada ng pagtataguyod ng intercultural turismo? Kung milyon-milyong mga Europeo ang nakapunta na sa Egypt, Palestine, Morocco, Turkey, nasaan ang mga palatandaan ng pagkakaisa ngayon? Anong kamalayan ang nabuo ng mga paglalakbay na iyon? Kung ang mga larawan ng binomba na mga bata ay nabigo na mag-trigger ng isang etikal na reaksyon-at pinakamahusay na pukawin ang isang Instagram story-kung gayon dapat tayong magkaroon ng lakas ng loob na magtanong: ano ang nabigo sa edukasyong pangkapayapaan na nauugnay sa turismo? Ang turismo, bilang isang kasanayan ng pagtatagpo at pagtuklas sa isa't isa, ay maaaring—at dapat—ay nakabuo ng higit pa: isang mas malalim na pakiramdam ng pandaigdigang pagkakaisa. Hindi lamang kamalayan ng iba, ngunit koneksyon, alyansa, empatiya.
Kaya't nasaan—at nasaan—ang mga tinig ng milyun-milyong taga-Kanluran na manlalakbay na gumagala sa mga pamilihan ng Hebron, humigop ng tsaa sa Khan el-Khalili, ay naantig ng mapagbigay na pakikisalamuha ng mga taong Lebanese o ang pagiging mabuting pakikitungo ng Syrian, na ngayon ay naging mga durog na bato? Anong pandaigdigang kamalayan ang naitayo natin kung, nahaharap sa genocide, karamihan sa mga pamahalaan at media sa Kanluran ay hindi lamang mananatiling tahimik ngunit binibigyang-katwiran, manipulahin, at baluktutin?
Sa ganitong kahulugan, ang responsibilidad ng turismo ay hindi lamang istruktura—ito ay pangkultura at pang-edukasyon. Nabigo tayong turuan ang kapayapaan sa pamamagitan ng turismo. We settled for labels: responsible tourism, ethical tourism, solidarity tourism... Pero ano ba talaga ang itinuro namin? Marahil ay wala, dahil kapag nasubok sa katotohanan, wala nang makakapag-distinguin ng tama sa mali.
Siguro ang turismo ay hindi kailanman naging tulad ng naisip natin. Marahil ay hindi ito tunay na makapagsusulong ng katarungan at diyalogo maliban na lamang kung babaguhin natin ang paradigm. Kung hindi man, aminin natin ito nang isang beses at para sa lahat: ito ay turismo lamang bilang isang sektor ng ekonomiya, na gawa sa mabuting pakikitungo, marketing, at pananalapi. Isang pinakintab na experiential consumption machine na nagsasabi sa kagandahan ng mundo habang itinatago ang mga sugat nito. Tanggapin natin minsan at para sa lahat na ang turismo ay nabigo sa kanyang misyon na pang-edukasyon dahil tinalikuran nito ang pagiging isang proseso ng pagbabago. Ito ay naging pagkonsumo, libangan, "tunay" na karanasan—tunay lamang sa isang pangkalakal na kahulugan. Ito ay tumigil sa pagiging isang relasyon at naging isang produkto. Ibinenta nito ang Iba bilang alamat, bilang isang tanawin ng tao na dapat obserbahan. At sa prosesong ito, nakatulong ito na hindi magtayo ng mga tulay ngunit palakasin ang mga stereotype, pagkakaiba, moral at economic superiority.
Sa likod ng mga pangako ng pag-unlad at pag-unlad sa pamamagitan ng turismo ay nakasalalay ang sistematikong pagkasira ng mga teritoryo, pagkakakilanlan, at mapagkukunan. Parami nang parami ang mga sistema ng turismo sa mga espasyo ng arbitrary na negosyo, kung saan binabayaran ng mga lokal na komunidad ang gastusin sa kapaligiran, kultura, at sibiko, habang ang pandaigdigang industriya ng turismo ay patuloy na nagbebenta ng "mga tunay na karanasan" na kapaki-pakinabang lamang para sa mga salaysay ng kita nito—na walang laman ang mga komunidad ng kanilang awtonomiya, lupa, at boses. Ang turismo ay nagiging hindi lamang kasabwat ngunit kadalasan ay isang Trojan horse ng neokolonyal na dinamika. Kapag ang patutunguhang marketing ay nagtatago ng mga salungatan, binubura ang pagtutol, pinalalakas ang propaganda, at ginawang mabentang pakete ang pagdurusa, ang linya mula sa salaysay hanggang sa misteryo ay tatawid.
Narito ang isa pang madilim na pag-anod: ang komodipikasyon ng pagdurusa ng tao. Ang mga sangkawan ng mga Kanluranin ay naghahatid sa mga slum sa Asya at Timog Amerika na may hitsura ng awa sa mga "mahirap na tao", ngunit may hindi mapatay na Über alles sa puso nila! Pagkatapos ay mayroong madilim na turismo, na sa teorya ay dapat magsilbi sa memorya, ngunit lalong nagiging emosyonal na safari ng sakit—isang pamboboso (tinawag ko itong "war porn" na madalas na inaalok sa mga museo ng digmaan). Sa New Orleans, ilang taon na ang nakararaan, nasaksihan ko ang kakila-kilabot na mga eksena: ang mga open-top na bus na nagdadala ng mga turista sa mga lugar na sinalanta ng Hurricane Katrina para kunan ng larawan ang mga lumikas na parang mga hayop sa zoo—walang pamamagitan, walang konteksto, walang respeto. Isang karanasan na nagsasabing "pinaramdam mo" nang hindi mo gustong maunawaan. Kahit noon pa, naisip ko: “May isang bagay na lubhang mali dito…!”
Ngunit walang maihahambing sa kasalukuyang katakutan. Sa Israel, pinangunahan ng ilang tour operator ang mga organisadong grupo sa mga burol kung saan matatanaw ang Gaza para literal na manood ng genocide nang live: pambobomba, pinatay ang mga bata, buong pamilyang nalipol—na may kasamang mga binocular at picnic basket. Pagdurusa bilang panoorin. Kamatayan bilang libangan. Isang antas ng dehumanisasyon na sumisira sa bawat moral na dam. At sa halip na idistansya ang sarili, ang turismo ay nakikilahok, kumikita, at nagpapaging lehitimo.
Kaya, ang tanong ay hindi lamang kung ano ang naging mali natin, ngunit kung posible pa bang baguhin. Posible bang bumalik sa turismo bilang instrumento ng kapayapaan, tunay na edukasyon, at tunay na empatiya?
O dapat ba tayong magbitiw sa katotohanan na ang turismo tulad ng alam natin na ito ay hindi matutubos na bahagi ng problema? Ipagpalagay na ang function nito ay nabawasan sa marketing, hospitality, at finance, nang walang radikal na etika ng relasyon. Sa kasong iyon, nawala sa atin ang mahalagang kahulugan ng paglalakbay: hindi upang makita ang Iba, ngunit kilalanin ang ating sarili sa Iba.
Kung magsisimula tayo sa saligan na ang turismo ay isang kasangkapan sa kapayapaan, dapat tayong magkaroon ng lakas ng loob na tanungin ang ating kabiguan. Ang salaysay ng akademiko, institusyonal, at media na sa loob ng mga dekada ay iginiit ang axiom na ito ay bihirang itanong: Paano kung hindi? Ang tungkulin natin ngayon ay kilalanin ang mga bitak sa ating sariling diskurso. Walang silbi na iwagayway ang mga benepisyo ng turismo kung ayaw nating sukatin ang mga ito laban sa tunay na estado ng mundo. Walang saysay na pag-usapan ang tungkol sa "pagkakaunawaan sa mga tao" kung patuloy nating ipagwalang-bahala na marami sa ating mga naitatag na modelo ng turismo ay nakasalalay sa mga hindi balanseng istruktura, na nailalarawan sa pamamagitan ng mga saradong hangganan sa isang panig at murang mga flight sa kabilang panig, pati na rin ang komersyal na exotism na nagtatago ng mga kolonyal na sugat na hindi pa ganap na gumaling.
Ang turismo ay hindi neutral. Ito ay hindi kailanman naging. At kung gusto natin itong maging isang sasakyan para sa kapayapaan muli, kailangan muna nating maunawaan kung paano at bakit ito nakatulong na gawing normal ang kawalan ng katarungan. Marahil hindi lahat ay nawala. Posibleng mayroon pa ring espasyo para sa turismo na makatarungan, etikal, at may kamalayan. Ngunit para mangyari iyon, kailangan ng epistemological break, isang paradigm shift. Pagsuway, kritisismo, militansya. At higit sa lahat, aktibong memorya: tandaan na ang paglalakbay ay hindi kailanman isang neutral na pagkilos, ngunit palaging isang pagpipiliang pampulitika. Alinman ito ay tunay na nagiging isa, o mas mabuting itigil na natin itong tawaging turismo.
[1] Pariralang iniuugnay kay Sgt. Brad "Iceman" Colbert, First Recon US Marines, sa panahon ng pagsalakay sa Iraq, na naitala ng naka-embed na mamamahayag na si Evan Wright, na kalaunan ay isinama ito sa kanyang aklat Generation pumatay Na (2009).
Mag-iwan ng komento